前言

於此依據法幢大師所造《宗義建立》進行教授之因由

為何以法幢大師的《宗義建立》作為教材？因為我的上師就是依據這一本論著給予我教授，以我而言就是依於上師的座前獲得這個傳承，我就是如此學習內道佛教四部宗義。除此之外，我也有依於卻殿仁波切的座前獲得至尊法幢大師的《宗義建立》、《地道建立》以及《現觀》的口授傳承及教授傳承。藏傳佛法，在講述及學習經論上是非常注重傳承的。

我熹嘉仁波切未能透由網路給予口授傳承之因由

雖然我有獲得各種經論的傳承，但我只是一位凡夫，因此，我沒有能力透由網路傳予口授傳承、教授傳承。當然，某一些特別殊勝的善知識，或具有不可思議功德的大善知識，他們能透由網路的方式使聽眾獲得傳承。

宗義之詞義

佛經中有說「宗義」一詞，如《楞伽經》中說：「吾教法有二：教說及宗義；教說示童蒙，宗義為行者。」。所謂宗義，梵文上為siddhānta，其譯音是「悉地欸達」，以字面直接翻譯為「成立之邊際」或「成就之極限」。其梵文有「經教」、「誓言」與「正量」的意思；藏文上則是གྲུབ་མཐའ།（譯音：竹踏）。其中第一個字གྲུབ།（竹）可對應其梵文「悉地」——成立；第二個字མཐའ།（踏）則是對應「欸達」，就是意謂「邊際」。如是，以「宗義」一詞的藏文含意，而直接對應解釋其梵文的字義就是——「成立悉地之方便」。

梵文上「悉地欸達」具有「經教」、「誓言」與「正量」的意思，但以白話來說，「宗義」就是——自心續依據經教及理路而決定「諸法的存在方式」，唯此正確不作他想，如是成立之邊際。也就是說，依據經教及理路抉擇所成立的這一分（所成立之邊際、僅於此界限內），就是所謂宗義1。自己內心依據經教、透由理路抉擇而認定「諸法的存在方式」（諸法安住之理），且唯此才是正確、不作其餘他想，絕不超出這一分邊際。所以，這一定是依據經教、透由理路而承許的，並非任意隨便作主張，並且唯有如此才是正確的，除此之外的其他都不是正確的。

宗義可分為外道宗義與佛教內道宗義

宗義可分為二：外道宗義、內道佛教宗義。無論外道或內道佛教都有自己的宗義。

所謂「宗義」並非隨便承許、任意杜撰，即使外道的宗義也是依據自己所信許的經教、理路抉擇而成立，並且只認定這一種主張才是正確的。同樣的，內道佛教各個宗派，也是以自己所依據的經教及理路抉擇，而認定唯有自宗的主張才是正確。例如，外道與內道佛教宗義師之中，最低的見解就是順世外道，即便順世外道不承許後世，但也是依據自己具有信心的經典而抉擇出的宗義，從內外因果中抉擇認定後世不存在。

內道佛教宗義總說有四部宗義

內道佛教宗義，如以中觀宗而言就是——中觀宗補特伽羅，其內心依據經教及理由所認定諸法存在的相狀，並且依此安立基、道、果，這就是中觀宗的宗義。同樣的，唯識宗補特伽羅，也是依據經教及理由抉擇而認定正確的諸法存在之相狀，其他都不是正確的，且依此安立基、道、果，這種認定或主張就是唯識宗的宗義。說實事宗也是以自己所依據的經教及理由而承許諸法的存在方式，且依此安立基、道、果。

內道佛教宗義有四部宗派：毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀宗。

毗婆沙宗、經部宗是實事宗。

唯識宗分為二：隨教行唯識派、隨理行唯識派。

中觀宗分為二：中觀宗自續派、中觀宗應成派。

其中，中觀宗自續派又分為：經部行自續派、瑜伽行自續派。

宗義師之詞義

簡要來說，「宗義師」就是——自心續執持且宣說自宗宗義之補特伽羅。如前說明，「宗義」就是——自心續依據經教、理由抉擇而認定諸法的存在方式，唯此正確不作他想，如是成立之邊際。那麼，「宗義師」就是「執持且宣說自宗宗義之補特伽羅」。自己內心依據經教、理由所抉擇出的見解，以及基、道、果之建立等等，自己內心認定這是唯一正確的，並且宣說自宗的宗義，如此的補特伽羅就是宗義師。如是，所謂「宗義師」必定是補特伽羅或有情，而其內心所執持的見解則是「宗義」。

未趣入宗義之有情、已趣入宗義之有情

有情也可分為二類：未趣入宗義之有情、已趣入宗義之有情2。

1. 未趣入宗義之有情——這一類有情只追求今生的樂受，故未曾學習理解宗義，如諸法的存在方式、基道果之建立等。這一類有情就是「心續不具有宗義之有情」。

2. 已趣入宗義之有情——這一類有情依據經教、透由理路抉擇諸法的存在方式，且安立基、道、果，抉擇世間的應取與取捨。這一類有情就是「心續具有宗義之有情」。

要言之，未趣入宗義之有情，僅希求現世的安樂；已趣入宗義之有情，則對於現世安樂不滿足，而依據經教、透由理路抉擇出所認定的真實義理，且安立基、道、果之建立。所以，無論外道或內道佛教宗義師，之所以修學經教，主要的原因就是「對於現世安樂未能感到滿足」，因此，依據自己具有信心的經教而聞思修，抉擇基、道、果之建立，以及世間的應取應捨。如是抉擇行持之補特伽羅，即是宗義師。要言之，為何依據經教及理路抉擇取捨？主要原因就是——不滿足於現世的安樂。

正說

禮敬文

禮敬與上師、怙主、妙音體性無二無別的至尊正士們！

佛教的論典中在起首處有安立「皈敬頌」，只有極少數的論典未安立，如龍樹菩薩所造《七十空性論》及《迴諍論》，因為這兩部論典是由《中觀根本慧論》所引出，原本於《中觀根本慧論》中已有皈敬頌，故不再安立。如是，除了由某一部論典所引出的個別論典以外，若是為了何種目的而造論時，則於起首處安立皈敬頌。

造論之皈敬頌的目的有二

1. 禮敬皈依過去諸善士，以其作為修學的榜樣。

因為自己希求隨學過去的諸善士，希求自己符順於過去善士的行為，因而造皈敬頌。以先前的諸善士作為榜樣，如其所行諸善，我自己也如實行持，如禮拜或供養等等，為了隨學於諸善士的善行，故對於善士、本尊、上師作禮拜及供養。這也是源自於古印度的習俗，商店、餐廳、學校、公家機關等，第一次開業之前須先修法，以各自所修學的本尊而修之，其中也有對於資糧田作供養。乃至現今，除了第一天開業之外，每日營業之前也一定先清潔場所，其後對本尊等形像作供養與禮拜，這種習俗至今存在。

2. 祈願造論圓滿成辦，為能累積資糧，故造皈敬頌。

資糧若是足夠，所作任何善行皆能容易成辦。如是，造論時作皈敬頌，其目的之一就是——祈願圓滿成辦造論。在造論的期間有可能遭遇障礙，若遭遇障礙，則可能導致未能完成造論，為了淨除造論的違緣障礙，祈願造論能圓滿成辦，因而作皈敬頌。

皈敬頌中，第一個說到「上師」。上師也就是「無上師」的意義。為何是「無上」？因為功德無上，故稱為上師。

如在寺院最初學習《攝類學》時，第一次辯論時便有人提問：「請安立上師的性相？」我回答：「無上師。」對方又提問：「無上師何以無上？」我回答：「因是功德無上，故稱為上師。」如是，上師的定義或性相安立為「功德無上之師」。我的同學中有一些仁波切，大家都稱呼他們為「喇嘛」，所以我就開玩笑說：「所以，你是喇嘛呀~那麼，你就是符合〝功德無上〞，但你不是功德無上呀～因為你現在才開始學習，你怎麼是功德無上呢？你回去房間之後有被你的老師處罰、挨打吧？你這一種情形怎麼是功德無上的上師呢？」以前開始學習辯論時，我經常以這個理路對同學開玩笑。

除此之外，我的老師也會對我辯論：「不只你們仁波切是喇嘛，我自己也應該是喇嘛呀！因為現今印度人看到穿藏傳出家服的人就稱呼〝沽汝籍〞，梵文〝沽汝〞就是「上師」，藏文是「喇嘛」，所以，為何只有轉世仁波切才能稱為上師、喇嘛？我自己也應該是上師呀！」現今的印度人見到穿藏傳出家服的人便直接稱呼「喇嘛」，比如說某某上師過來、某某上師過去。

再者，皈敬頌中，第二個說到「怙主」。因為是「有情的依怙」，故稱為怙主。第三個說到「妙音」，藏文是འཇམ་པའི་དབྱངས།（譯音：蔣悲揚），第一個字འཇམ།（蔣）是「柔軟」之義。何以柔軟？因為去除煩惱粗糙而柔軟。第二個字པའི།（悲）是「最殊勝」之義。第三個字དབྱངས།（揚）就是「音」的意思。如是，藏文འཇམ་པའི་དབྱངས།（譯音：蔣悲揚）中文上直譯為「妙音」。為何將文殊菩薩稱為「妙音」？因為具足六十種韻音語功德，故如是稱之。

總之，如皈敬頌所顯示，皈依禮敬的對像就是——上師、眾生的依怙，以及與文殊菩薩體性毫無差別的至尊賢善士。此中，至尊賢善士就是指法幢大師自己的善知識。再者，皈敬頌中，也有顯示如同《菩提道次第廣論》所說的「道之根本依止善知識」，也就是說，所皈敬的對像是「與怙主、文殊體性毫無差別之善知識」，亦即皈依禮敬自己的善知識，如是有顯示依止善知識的內涵。

一.總說

此處，關於解說宗義建立分三——1.定義。2.分類。3.分類的個別意義。

如前已說，「宗義」是——自心續依據經教及理路抉擇認定「諸法的存在方式」，不作他想，如是成立之邊際。這種思惟就是所謂宗義，也就是所謂見解。外道有自己的見解、宗義，內道佛教也有各宗派的見解、宗義，所以首先須了解「宗義」的定義，再由此理解外道、內道佛教宗義之差別，如內道宗義分為下二部宗、唯識宗、中觀宗。此處本文則是開始表述內道佛教宗義之建立。

一般闡述宗義時，首先說外道宗義，其後才說內道佛教宗義。外道宗義之中，最早的是順世派宗義。以內道佛教宗義而言，世尊在世時雖沒有宗義師，然而，世尊初轉法輪所宣說的內容，實則相順於毗婆沙宗；二轉無相法輪時，主要所化機則是具有中觀宗見解的有情；三轉法輪時，主要所化機則是具有唯識宗見解的有情。

關於外道宗義見解，除了從外道的論典得知，還有一些內道佛教論師，為使後人了解外道，也在所造論中講述外道的見解，最經常被引用的就是清辨論師的《分別熾燃論》，其中有不少表述外道見解的內容，後人需要陳述外道的見解時多為引用，如《釋量論》或《現觀》的釋論中大多是引用《分別熾燃論》而陳述外道宗見。

如是，基本上先了解何謂「宗義」，以及後面本文所說佛教徒的定義。結合「宗義的體性」與「佛教徒的定義」就能得知所謂「佛教宗義」就是——內道佛教徒，自心續依據經教及理路抉擇認定諸法安住之理，基、道、果之建立，唯此正確不作他想，如是成立之邊際。如中觀宗認定諸法的安住之理、安立基道果，乃至對於業果、三寶的承許。相同的道理，在理解「佛教宗義師」的定義之後，也能推論得知中觀宗宗義師的定義。要言之，在基本的架構之上，進而了解各個宗義、各個宗義師的差別內涵。

在此與各位分享：我們應該如何學習經論——

第一、必須先具有基本的理解。

例如，以當下學習的內容來說，首先應了解「宗義」的體性，因為，在了解「宗義」的體性之後才能進而了解外道宗義、內道宗義。也就是說，在了解「宗義」的體性之後，將其套用於外道，而理解何謂外道的宗義；將其套用於內道，而理解何謂內道的宗義；將其套用於理解何謂中觀宗；將其套用於理解何謂唯識宗。如是，具有基本的了解之後才能進而推論得知其他。如是，在學習上，首先必須理解清楚基本的內涵。

第二、生起觀察、疑惑。如前說，在具有基礎的理解之後加以套用，其後，則應觀察如此安立是否合理？也就是在推論中生起疑惑、進而觀察。

如上所說，這是學習經論的主要關鍵。我們必須很清楚這一堂課的主軸內容，以及，由主軸所引申的其他。先理解主軸內容之後，再思惟觀察：這樣安立有何種過失？或是產生什麼疑惑？這是我們學習後內心上所應建立的。以這一堂課來說，你應該大致理解所謂宗義。如果在掌握主軸內容之前就先想其他的，上課結束後，你的內心就無從建立今天所說的內容，乃至宗義的課程已全部結束時，你卻覺得學習宗義似乎沒有太大的差別。

有問：金剛乘是四部宗義的哪一派？三乘中的哪一乘？什麼種姓者可修習金剛乘？

大乘可分為顯教、密續。密續屬於大乘。如以四部宗義而言，應可將密續歸納於應成派，因為，密續中的大部分見解是以應成派為主，當然，有一部分是以唯識宗見解而表述，但最主要還是以應成派的見解為主。

1.定義

「承認三寶為真正皈依處，而不承認三寶以外其他皈依處之說宗義的補特伽羅」，就是「內道佛教徒之說宗義的補特伽羅」的定義。

內道佛教徒之說宗義之補特伽羅，其定義是：承認三寶為真正的皈依處，而不承認三寶之外的其他皈依處之說宗義的補特伽羅。

簡要來說，所謂「宗義」就是依據經教、透由理路抉擇而認定正確的「諸法的存在方式」（諸法安住之理）。一般所謂「透由理路抉擇」包含二方面：一是從「見解」方面而抉擇成立，二是從「行為」方面而抉擇成立。所以，透由理路抉擇有從「見解」或「行為」二種不同面向而抉擇成立。如是，本文說所「承認三寶為真正的皈依處，而不承認三寶之外其他皈依處之說宗義的補特伽羅」，這是以抉擇「行為」方面而成立「內道佛教徒說宗義之補特伽羅」。

再者，如本文中說「承認三寶是真正的皈依處」，這就顯示佛教徒所承許的皈依處唯有三寶。三寶的「寶」字，藏文上具有二種涵義——

1. 因為「稀有」，故稱為寶。何以稀有？因為是難以尋得、難以獲得。

2. 因為「殊勝」，故稱為寶。何以殊勝？因為內道的三寶超勝於外道。

如是，因為具備「稀有」及「殊勝」，故稱為「寶」。如是稀有及殊勝之「三寶」就是：佛寶、法寶、僧寶。

佛教徒、佛教宗義師二者的差別3

「內道佛教徒之說宗義師」與「內道佛教徒之說宗義之補特伽羅」二者是同義。「佛教徒」與「內道佛教徒之說宗義之補特伽羅」二者是三邊際。

是「佛教徒」不周遍是「內道佛教徒之說宗義之補特伽羅」。例如，符合第一與第二條件——承許三寶是真正皈依處、不承許三寶以外其他的皈依處，但是，不符合第三條件——說宗義之補特伽羅。對三寶具清淨信心，並且不皈依其他的外道或天神等，但不是說宗義之補特伽羅，這一類就是——是佛教徒，但不是內道佛教徒之說宗義之補特伽羅

例如，某一位老婦人對三寶具清淨信心，因此，她堪能成為佛教徒；但她不了解內道佛教宗義，因此，她不是內道佛教徒之說宗義之補特伽羅，不是內道宗義師。因為，若是「說宗義之補特伽羅」，則必須是「自心續有決定的見解、決定的宗義」才堪能成為說宗義之補特伽羅。

如其定義顯示，內道佛教徒之說宗義之補特伽羅，必須具備三條件：

1. 承認三寶為真正的皈依處。無論「內心至誠承許」或「口頭上語詞承許」隨一皆可成立。

2. 不承認三寶以外其他的皈依處。除了佛法僧三寶之外，不承認其他的皈依處，如世間天神、地神、天龍等。

3. 說宗義之補特伽羅。自己本身必須是「說宗義者」。

內道佛教宗義師之安立，可從「行為」或「見解」二種角度而決定。

1. 從「行為」判定就是——內心承許三寶是真正的皈依處、不承認三寶以外其他皈依處之說宗義的補特伽羅。

2. 從「見解」判定就是——必須是承許四法印見解之補特伽羅。

本文中所說「承認三寶為真正的皈依處，不承認三寶以外其他皈依處之說宗義的補特伽羅」，這就是從「行為」的角度安立內道說宗義師。再者，所謂「宣說內道佛教宗義師，必須承許四法印見解之補特伽羅」，則是從「見解」的角度而決定，宣說內道佛教宗義者，必須是承許四法印見解之補特伽羅。四法印出自於世尊所說經典。一切諸法的實相，以四句偈宣說，如是四法印。四法印：諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。

或有大師認為：從「見解」方面無法周遍決定內道佛教宗義師。

有大師認為，僅以「承許四法印見解」判定內道佛教宗義師不合理，周全的判定方式應是——以「行為」方面必須是「承認三寶是真正皈依處、不承許其他皈依處」，並且也是「說宗義之補特伽羅」。為何說以「見解」判定內道佛教說宗義師不合理？因為，四法印中，諸行無常、有漏皆苦、涅槃寂靜等三法印，內道佛教宗義師皆承許，但是，第三法印「諸法無我」則不周遍內道佛教宗義師所承許，如毗婆沙宗、經部宗承許主張「諸法有我」，所以，以「見解」判定未能含遍一切內道佛教宗義師。

從「見解」方面無法周遍決定內道佛教宗義師，這主要是克主傑大師造論中所提出——區分「內道說宗義之補特伽羅」與「外道說宗義之補特伽羅」二者的差別，主要就是從「行為」上判定——內心是否承認三寶是真正皈依處，而不是以「承許四法印見解」作決定。阿底峽尊者（主要從響底跋大師獲得傳承）的見解也是如此，如尊者所造《菩提道炬論》中說，主要以「行為」決定佛教徒，也就是以「心續具足皈依」決定為佛教徒。又如《菩提道次第廣論》中說，入佛教內道之門以具足皈依而決定，入大乘道之門以生起大乘發心而決定，這都是以「行為」方面判斷決定。

為何需要陳述這個內容？日後學習其他論典時，若見有說：「以〝承許四法印見解〞決定內道佛教之說宗義補特伽羅。」當下就能理解這就是從「見解」方面作決定。因為現在有學習的印象，日後就能作更多的理解。過去祖師大德們，或有認為以承許四法印見解而決定，或有認為以承許皈依三寶而決定，如是差別，就是從「見解」或「行為」二方面判定佛教徒。

在「詮釋經論」上的思惟理路，克主傑大師與賈曹傑大師有差異不同。克主傑大師造論主要是以理路作抉擇，賈曹傑大師造論主要則是結合印度祖師的論典而陳述，各自的思惟方式不相同。宗喀巴大師則是兼併依據經典及理路抉擇二方面。如克主傑大師的《七部量論莊嚴除心意闇》，其中的理路非常精準犀利，這就是克主傑大師造論的特色，所以，大多數人都覺得克主傑大師的造論不容易學懂、非常困難。比如，論中陳述遮破他宗而安立正理時，大多數人無從依循其中的理路、無從掌握其中的思惟方向。雖只是表述一個理由，但卻需要費盡心思、經過多時思惟觀察，克主傑大師到底是從哪個角度去思惟？在三大寺有一種說法，經常研讀學習克主傑大師的造論必然能增長思辨能力、理路越來越順、越來越犀利。

2.分類

若將其區分有四：2-1.毗婆沙宗。2-2.經部宗。2-3.唯識宗。2-4.說無體性宗。其中，前二者也可稱為「說實事二宗」。

佛教宗義分為四：毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、說無體性宗。其中，說無體性宗就是中觀宗。如金剛藏所造《喜金剛略義廣注》4中說：「四乘及五宗，此非佛所說。」佛教宗義唯有四種，絕對沒有第五種。因此，若是內道佛教宗義，周遍是毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、說無體性宗任一。

再者，也能以小乘、大乘而區分為：小乘宗義、大乘宗義。毗婆沙宗、經部宗是小乘宗義；唯識宗、說無體性宗（中觀宗）是大乘宗義。小乘、大乘宗義之差別是以「是否承許〝法無我〞」而決定。毗婆沙宗、經部宗不承許法無我，而是「主張法有我」，故是小乘宗義。唯識宗、說無體性宗則是「主張法無我」，故是大乘宗義。要言之，承許法無我，即大乘宗義；不承許法無我，即小乘宗義。或說，唯識宗、中觀宗承許「外境非諦實成立」，故是大乘宗義；毗婆沙宗、經部宗承許「外境諦實成立」，故是小乘宗義。

如本文又說：「其中，後二者也可稱為〝說實事二宗〞」。此中「實事」意謂「外境實有」。因為毗婆沙宗、經部宗都承許「外境諦實成立」，故稱為「說實事宗」。又，唯識宗的「唯識」意謂「諸法唯識安立而有」，因為如是主張，故稱為唯識宗。說無體性宗的「無體性」，即意謂「諸法是無諦實之體性」，因為如是主張，故稱為說無體性宗。

3.分類的個別意義

解說：3-1.毗婆沙宗的系統。3-2.經部宗的系統。3-3.唯識宗的系統。3-4.說無體性宗的系統。

內道佛教宗義區分為四，因此，也就有解說彼四種宗義的系統。

藉由了解所謂五部大論課程，而能得知——學習四部宗義之重要性！

三大寺學習五部大論，第一階段是學習相關的前行科目，首先是學習《攝類學》，這是以經部宗見解而表述。其後學習《心類學》則是以經部宗、唯識宗的見解而說。其後學習《地道建立》則是依據自續派見解而表述，也有學習「宗義」方面的課程，內道佛教宗義則有四部宗義之不同。

再者，乃至學習「現觀」方面的科目（五年或七年的學程）是以隨瑜伽行自續派的見解而表述。（中觀自續派分為二：隨瑜伽行、隨經部行。隨瑜伽行自續派大車軌是：靜命論師父子。隨經部行自續派大車軌是：清辨論師。）為何學習「現觀」是以隨瑜伽行自續派的見解為主？因為，最主要是依據聖解脫軍、獅子賢論師的釋論，特別是獅子賢論師所造《現觀莊嚴明義釋》，而二位大師都是隨學靜命論師、以靜命論師的見解為主，所以，學習「現觀」課程時就是以隨瑜伽行自續派見解為主。

學習「現觀」課程的時期中，也有學習《辨了不了義善說藏論》，以該論前面闡述唯識宗的篇章作為學習科目，這就是涉及唯識宗見解。唯識宗分為二：隨教行唯識派（實相派）、隨理行唯識派（假相派）。隨教行唯識派主張「究竟三乘」；隨理行唯識派（假相派）主張「究竟一乘」。自續派，無論隨瑜伽行自續派或隨經部行自續派都是主張究竟一乘。

在「現觀班」階段中學習《辨了不了義善說藏論》時，是以該論前面闡述唯識宗為主，雖然沒有特別顯明以實相派或假相派作為主述，但因為文本中有引用無著菩薩所說關於「承許究竟三乘」之語詞，所以應是以實相派唯識宗見解而表述。不過，這不是很重要，因為，實相派或假相派唯識宗都是承許「二取空」與「色為詮色之聲所趨入的趨入處自相成立空」。（觀待無分別根知所安立之空性見解：通達「二取空」；觀待分別意知所安立之空性見解：通達「色為詮色聲所趨入的趨入處自相成立空」）。

在完成五年或七年的現觀課程之後，接續學習「中觀」課程。先以二年的時間學習《入中論善顯密意疏》，第三年學習《辨了不了義善說藏論》中闡述中觀宗的篇章。《入中論善顯密意疏》以應成派見解為主述，只有中間闡述自續派所破時才說自續派的見解，其他部分全是闡述應成派的見解。

一般雖說《辨了不了義善說藏論》的前半部是表述唯識宗見解，但我的上師與先賢祖師說過，從起首的「皈敬頌」乃至文本「如是辨了不了義分二：甲一、依止解深密經。甲二、依止無盡慧經。」這大概兩三頁的內容是表述中觀宗。其後，從大科判「甲一、依止解深密經」直到大科判「甲二、依止無盡慧經」之前的內容，才是闡述唯識宗見解。從大科判「甲二、依止無盡慧經」開始則是闡述中觀宗見解，並且分為自續派、應成派，自續派又分為隨經部行自續派、隨瑜伽行自續派。

宗喀巴大師所造中觀論典，無論《辨了不了義善說藏論》或《入中論善顯密意疏》等，開頭的總說一定是以應成派見解作為主述。不同於此，如《釋量論》中的總說則是以唯識派見解作為主述。在見解方面，宗喀巴大師有著作五部大疏闡釋中觀見解——《菩提道次第廣論》的毗缽舍那、《菩提道次第略論》的毗缽舍那、《辨了不了義善說藏論》、《入中論善顯密意疏》、《中觀根本慧論釋之正理海》，如是五部釋疏。

最後再說，五部大論中的《俱舍論》及《戒論》是依據毗婆沙宗見解而表述。如是，藉由了解學習五部大論的課程，以及五部大論各自相關的見解，我們就能得知——學習四部宗義真的非常重要！

格魯派有沒有學習《瑜伽師地論》？這一部論在藏地稱為《五地論》。當學習《辨了不了義善說藏論》中表述唯識宗時有學習《五地論》，因為唯識宗見解必然說到阿賴耶識，主要就是依據《解深密經》，也以《五地論》的《攝抉擇分》輔助作解釋，因為《五地論》的表述就是唯識宗見解。

由此再說，我曾經思考一個問題——我們一開始學習《攝類學》時，因為是以經部宗見解作表述，我們便覺得自己好像是經部宗。其後，當學習《心類學》，我們又變成共許經部宗及唯識宗的宗義師。其後，接著學習《地道建立》與《現觀莊嚴論》及相關課程時，又覺得自己像自續派的宗義師一般。其後，當學習《釋量論》時，又猶如共許經部宗及唯識宗的宗義師一般。其後，當學習《中論》及其相關釋論時，便覺得自己好像變成應成派宗義師。當學習《俱舍》與《戒論》時，又變成毗婆沙宗的宗義師。但是，其實在完成學習這些科目之後，這才發現——自己根本談不上四部宗義的任何一者。

所以，雖說我們都有自主權，而能自己決定學習什麼、學習哪一派見解，但是，當學習《地道建立》與《現觀莊嚴論》及相關的科目時，我們的思考就是必須依循隨瑜伽行自續派見解，當我們學習《釋量論》時，我們的思考就是必須依循唯識宗見解，當學習《中論》及相關釋論時，則是必須依循應成派見解，這就不是以我們的自主權去決定了。