3-2. 分類

若予以區分有二：（1）唯識形象真實派。（2）唯識形象虛假派。

其中，「主張『凡夫心相續之取色現前中，色顯現為粗分的部分沒有被無明習氣所染污』的唯識宗」就是（1）的定義。

「主張『凡夫心相續之取色現前中，色顯現為粗分的部分已被無明習氣所染污』的唯識宗」就是（2）的定義。

唯識宗可分為二：唯識實相派、唯識假相派。

既是唯識宗的分類，基本上必定是「不承許外境成立」且是「主張自證諦實成立」。唯識實相派也就是「隨教行唯識宗」，唯識假相派也就是「隨理行唯識宗」。這就類似經部宗分為隨教行經部宗、隨理行經部宗」。

那麼，此二派的差別何在？如其各自的定義所顯示——

唯識形象真實派（唯識實相派）的定義：

主張「凡夫心相續之取色根現前中『色顯現為粗分』這一分沒有被無明習氣所染污」之唯識宗。

此中所謂「粗分色」，就是凡夫心續中執色根現前（前五根現前）所顯現的粗分色，也就是「成為根知所行境的色」，也就是色聲香味觸等，如眼根現前中所顯現的瓶、柱等。再者，其中所說「無明習氣」就是指「我執習氣」。如是，主張「凡夫心相續取色根現前中『顯現粗分色』這一分沒有被我執習氣所染污」之唯識宗，就是唯識實相派。

「習氣」有四種不同：言詮習氣、同類習氣、有支習氣、我見習氣。此處所說「無明習氣」就是指我見習氣。關於這部分的內容，當解釋阿賴耶識時再作說明。

為何唯識實相派認為——凡夫的取色根現前中顯現粗分色沒有被無明習氣所染污？理由是如何？因為，若被無明習氣所染污，彼執色根現前則是錯亂知，則必定是顯現「色外境成立」；但是，唯識實相派認為，凡夫的執色根現前不是錯亂知，因為，顯現粗分色這一分沒有被無明習氣染污。那麼，如何才會成為錯亂知？將色執持為外境成立才成為錯亂知。

唯識形象虛假派（唯識假相派）的定義：

主張「凡夫心相續之取色根現前中『色顯現為粗分』這一分被無明習氣所染污」之唯識宗。

此處需要注意，彼二派的定義中都有說「顯現粗分色」，同是以「顯現粗分色」而言，然而，各自所說的「顯現粗分色」則是不同差別——

1. 唯識實相派的定義中所說「顯現粗分色」是以「唯色」而言——僅是色、聲、香、味、觸等色法，單指顯現色法這一分，並沒有其他的意思。

2. 唯識假相派的定義中所說「顯現粗分色」，「粗分色」則意謂「色外境成立」這一分。因為被無明習氣染污的緣故，所顯現的粗分色是「外境成立的色」，執色根現前中是顯現「色外境成立」。

由唯識宗與經部宗安立「現前的性相」之不同，亦顯示出宗見的差別。

經部宗安立現前的性相為：已離分別且不錯亂的了知。

唯識宗安立現前的性相為：已離分別且由堅固習氣所生的了知。

唯識宗認為，凡夫心續中的執色根現前顯現色時，顯現色為外境成立，「顯現色為外境成立」這一分是因為被無明習氣染污，故凡夫的執色根現前對於「色外境成立」是錯亂。但是，經部宗認為「現前必須是不錯亂」。唯識假相派於現前的性相中不安「不錯亂」，因為，凡夫的執色眼現前「既是現前也有錯亂」。為何有錯亂？因為色不是外境成立，然而，凡夫的執色根現前中顯現色外境成立，故是有錯亂。如是，「現前」與「錯亂」二者有交集，「是現前且有錯亂」是有的，這一點不同於經部宗。

必須清楚各自的定義中所說「顯現粗分色」的不同內涵，否則有誤解。

如果只以為實相派、假相派的不同處就是在於「顯現粗分色是否被無明習氣所染污」之差別，那麼就會產生錯誤理解——假相派主張，凡夫的執色根現前中顯現粗分色被我執習氣所錯亂（將其中的「顯現粗分色」理解為「顯現色」），所以，執色根現前是錯亂知——其實，這是錯誤的理解。若如此錯解，則變成「執色根現前對於色是錯亂」，那麼，執色根現前則不是量，如以執瓶根現前而言，它對於自己的境瓶是錯亂，那麼，執瓶根現前就不是量，如是有過難。因為，四部派宗義師都不會承許「執色根現前對於色是錯亂」。

如是必須明辨——實相派的定義中所說「顯現粗分色」只是意謂「顯現色法」；假相派的定義中所說「顯現粗分色」則意謂「顯現色外境成立」，而不是以「色」而言，不只是指色法。所以，假相派認為，凡夫的執色根現前中「顯現色外境成立」這一分被無明習氣所染污，故是錯亂。凡夫的執色根現前是於「色外境成立」有錯亂，而不是於「色」有錯亂。這是需要分辨清楚的。

安名為「實相派」與「假相派」之理由？何謂此中「實相」與「假相」？

比如一般說，這個人所說的是真實、正確、存在的，猶如此般——

何以是「真相派」？如其定義中說「顯現粗分色的部分沒有被無明習氣所染污」，如是即顯示「實相派」。何以故？自宗認為，執色根現前中，色如同執色根現前所顯現般存在，如是真實，因為自宗主張「所顯現色的行相為真實」，故是實相派。

何以是「假相派」？因為主張執色根現前中「顯現色外境成立」，「顯現色外境成立」這一分是被無明習氣所染污的緣故，所顯現「色外境成立」不是存在的、是虛妄、是虛假，因為如是主張，故是假相派。

唯識實相派主張「究竟三乘」，唯識假相派主張「究竟一乘」。

唯識實相派就是隨教行唯識宗，唯識假相派就是隨理行唯識宗，如各自的定義有差異，前者是以執色根現前「顯現色法」而說，後者是以執色根現前「顯現色外境成立」而說，但基本上必定都是「主張非外境成立」。除此之外，還有什麼差別？

1.隨教行唯識宗（實相派）主張究竟三乘：究竟聲聞乘、究竟獨覺乘、究竟大乘。隨教行唯識宗不承許「一切有情皆能成佛」，因為承許究竟三乘。

2.隨理行唯識宗（假相派）主張究竟一乘：究竟大乘道。隨理行不承許究竟聲聞乘、究竟緣覺乘。

所謂「乘」，如《現觀》釋論中解釋，如前說，《現觀》釋論中以唯識見解詮釋「種性」，這部分與「乘」之建立有相關。另外，還有一個比較有爭議的問題：彼二派是否都承許自證？這部分有一些辯論。

〔有問〕：假相派是否承許「顯現外境成立的根知是錯亂知」？

是的。以唯識宗而言，若是顯現外境成立，即是錯亂知。

如《心類學》說「現前」的性相是「已離分別且不錯亂的了知」。但是，唯識宗安立「現前」的性相為「已離分別且由堅固習氣所生的了知」。為何其中不安立「無錯亂」，而是安立為「由堅固習氣所生」？因為唯識宗承許「現前顯現外境成立」，既是顯現外境成立，則是錯亂知。

一般而言「分別知」是錯亂知；又，唯識宗承許「執色根現前」是錯亂知，但是，彼二者的錯亂方式不相同——

1.唯識宗承許執色根現前是錯亂知，但不是說執色根現前對於「色」錯亂，而是說執色根現前對於「色外境成立」錯亂，這必須區分清楚。

2.分別知是錯亂知，因為分別知對於顯現境「義共相」錯亂。執色分別知將色的義共相顯現為色——非色顯現為色，故是錯亂於義共相。

比較於執色根現前，執色根現前不是對於「色」錯亂，而是對於「色外境成立」，它是錯亂於「色非外境成立，卻顯現為色外境成立」這一分。為何錯亂於「色外境成立」？因為被無明習氣所染污的緣故，實際上色不是外境成立，卻顯現為「色外境成立」。

如是，唯識假相派的定義中所說「顯現粗分色」，必須安立為「顯現色外境成立」。何以故？因為，以唯識宗說「粗分色」時，只有兩種安立的情形，一是安立為「色」本身，另一是安立為「色外境成立」。那麼，若是安立為「色」本身，那麼就是主張——凡夫的執色根現前中「顯現色」這一分被無明習氣染污——這也就表示，執色根現前所顯現的色是「如其顯現般不存在」，如果執色根現前所顯現的色是不存在，那麼就沒有任何色能被安立了，也就是成立「執色根現前未能成立色」，如是有過難。因此，其定義中所說「粗分色」，只能安立為「色外境成立」。

（1）若加以區分有三：1-1.所取能取等數派。1-2.半卵對開派。1-3.紛雜無二派。

他們各自的主張如下——

因為主張——以「執取蝴蝶翅膀上之斑紋的眼識」執取「斑紋」之時，對境方面投射青、黃等各自不同形象；而有境方面也「以形象真實的方式」產生青、黃等各自不同形象——故稱為「所取、能取等數派」。

唯識實相派，分為三：所取能取等數派、半卵對開派、紛雜無二派。

1. 所取能取等數派

所取屬於境，能取屬於有境。如其名稱——「所取的境」與「能取的有境」二者的數量相等。也就是說，「所取」的數量有幾許，便有如其數量的「能取」，例如：所取的境有五個，能取的有境便有五個。

舉例來說，布面上有不同的花紋顏色，當眼知執取布的顏色時，境上有紅、黃、白、綠、黑等各種不同顏色，能取的眼知方面，便有執持紅色之眼知、執持黃色之眼知、執持白色之眼知、執持綠色之眼知、執持黑色之眼知。如是，境上有幾種顏色，便有執持彼等顏色任一的能取，所取與能取的數量是相同。如是主張的唯識實相派就是「所取能取等數派」。

如本文說，執持蝴蝶翅膀斑紋之眼知，境方面的蝴蝶翅膀斑紋，有青、黃、白、黑等各種不同形象；有境方面，眼知執持總相的斑紋時，也就真實地產生執持青、黃、白、黑等顏色各自不同形象的眼知。如是，所取的數量、能取的數量是相等。

比如說我看我的手掌，同時看到五根手指，每一根手指比如斑紋上的青等顏色。所取能取等數派主張，我的眼知見手掌時，同時產生執持五根手指任一的眼知，境方面數量多少，便有如其數量的能取。所取的境方面，除了整個手掌之外，還有五根手指個別的境，因此，能取的有境方面，除了執持手掌之眼知，也有執持小拇指、執持無明指、執持食指、執持中指、執持拇指等眼知，所取的境有五根手指，便有五個執持手指的能取有境。

藉由「觀待時境自性成住同質一」之理而了解其內涵

如上以事例作說明，那麼，如何了解其內涵？如《攝類學》中有闡述「一」以及其分類，如返體一、質一、同類一、返體同類一、質同類一、成住一等。其中，質一又分為二：成住同質一、觀待時境自性成住同質一。此處本文所說的內涵就是與「觀待時境自性成住同質一」有關。當眼知執取色之時，境方面也有「與色觀待時境自性成住同質一」的法類——如色無常、色能生、色所作性等，因此，能取方面便同時生起執色無常之眼知、執色能生之眼知、執色所作性之眼知等。如是，每一個境都有相對的能取，所取與能取的數量相同，故是「所取能取等數」。

此處必須注意避免一種過失——以「所取、能取是因果關係」而錯誤理解「所取能取等數派」的主張。

所取能取等數派主張——執持斑紋的眼知，因為對境有青黃等各自不同的形象，所以，有境也產生各自不同的形象。如同這一段文字的敘述，有人便以為——因為有青黃等各自不同形象的境，其後則產生執持青黃等不同形象的有境，先有境方面的的色，其後才有執持色的眼知。這是錯誤的理解。若是這般理解，則變成「所取、能取是因果關係」，若如此承許，即是成立「所取、能取二者質異」，若是承許彼二者質異，即是成立「外境成立」（如是失壞唯識宗）。因為，無論唯識實相派或唯識假相派，實相派的能取所取等數派、半卵對開派、紛雜無二派，若是唯識宗，則必定主張「所取與能取二者質一」，境與有境不可能是質異，因為「二取空」是唯識宗的究竟見解，唯識宗的任何一派都不可能承許外境成立。如是，對於本文所說「因為對境有青黃等各自不同的形象，所以有境也產生各自不同的形象」，我們不可錯解為「先有境之後才產生有境」，這是需要特別注意的。

因為主張——如上執取（蝴蝶翅膀上之斑紋）時，對境方面投射青、黃等各自不同形象；而有境方面則「以無形象的方式」產生青、黃等各自不同形象——故稱為「半卵對開派」。

2. 半卵對開派

卵就是蛋。將煮熟的蛋切成二半，其中一者，有半個蛋殼、半個蛋白、半個蛋黃；另一者也有半個蛋殼、半個蛋白、半個蛋黃，如是「半卵」。

例如，我看見我的手掌，境上有五根手指，但是，半卵對開派不承許「有各自執持五根手指的眼知，因為境上有五根手指故」，而是認為境上有五者，有境只有一者。如是，以數量來說，就是從「所取與能取二者等數」被對切成一半，而只是境上有五者，這就是所謂「半卵對開」。

如本文舉例，眼知執取蝴蝶翅膀斑紋時，對境方面呈現青、黃、紅、白等不同形象，有境方面則「無形象」的產生青等各自不同的形象，也就是說，有境沒有顯現青、黃、紅、白等各自不同形象。如是，境上有不同顏色，境方面有呈現，境上這一半是有的；但是，有境沒有如同那般顯現，沒有顯現青色等各自不同的形象，故是一半的數量，故稱為「半卵對開」。

以解釋內涵來說，執色之眼知也同時緣到「與色觀待時境自性成住同質一」的法類——如色的無常、色的能生、色的所作性等，但沒有產生執持色的無常之眼知、執持色的能生之眼知、執持色的所作性之眼知。境上有色的無常等等，但不同時產生執持色的無常等數量的眼知。

「與色觀待時境自性成住同質一的法類任一」與「色」是返體異。如「色的無常」與「色」是返體異，「色的能生」與「色」是返體異，所以，色、色的無常、色的能生、色的所作性是各別不同的境，因為各自的返體不同。如是，境方面有各別不同，執色之眼知有同時緣到這些法類，但不是同時產生執持色的無常之眼知、執持色的能生之眼知、執持色的所作性之眼知。境上的法類是有的，能取方面則不產生等同數量的眼知，以總數來說只有一半、只有境上的數量，故稱為「半卵對開」。

因為主張——如上執取（蝴蝶翅膀上之斑紋）時，對境方面沒有投射青、黃等各自不同的形象，而僅投射斑紋的形象；有境方面沒有「以無形象的方式」產生青、黃等各自不同的形象，而僅是「以無形象的方式」產生斑紋的形象——所以稱為「紛雜無二派」。

3. 紛雜無二派

紛雜無二派主張——執取蝴蝶翅膀斑紋之眼知，境方面只呈現斑紋的形象，並沒有呈現青色等各自不同形象，能取的有境方面，也沒有顯現青色等各自不同顏色的形象，而只是顯現斑紋總的形象。如是主張的唯識實相派，就是「紛雜無二派」。

如文說，境方面不呈現青色等各自不同的形象，而僅顯現斑紋的形象。這就比如說，當我們看手掌時，只是總的看到手掌，並不會特別說我看到拇指、食指、中指等，而是直接說我看到手掌的形象。或者，我們看蝴蝶翅膀斑紋時，只是認為蝴蝶的斑紋很漂亮，並不會說藍色、紅色、黃色等匯聚的斑紋很漂亮。猶如此般，如本文說，境方面只呈現蝴蝶斑紋的形象，因此，能取的有境方面，也不產生執取斑紋上青色、黃色等各自不同的形象的眼知，而只是執持斑紋的形象，這就是「紛雜無二派」。

（2）若加以區分有二：2-1.形象虛假有垢派。2-2.形象虛假無垢派。

唯識假相派分二：形象虛假有垢派、形象虛假無垢派。後面再作解釋。