二.別說
1.解說毗婆沙宗的系統
分為七項說明：1-1.定義。1-2.分類。1-3.語詞解釋。1-4.境的主張方式。1-5.有境的主張方式。1-6.無我的主張方式。1-7.地道的建立。
以七科判表述毗婆沙宗，依次闡述——
第一、性相。說明何謂毗婆沙宗？其體性為何？
第二、分類。說明毗婆沙宗分為幾個部派。
第三、詞語解釋。解釋為何名為毗婆沙宗？為何名為毗婆沙宗？其原因是如何？也就是從其字面上作解釋。（或稱為：解釋名義、釋名。）
第四、境的主張方式。
第五、有境的主張方式。
第六、無我的主張方式。
第七、地道的建立。
解釋七個科判之間的關係——
一、自宗派的性相。為何說其性相？主要是闡明何謂「毗婆沙宗」？所謂「毗婆沙宗」是什麼意思？或說，哪一類補特伽羅可稱為毗婆沙宗？依據自宗派的性相就能得知。同理類推，經部宗、唯識宗、中觀宗各自的性相。依據各宗派的性相，也能了解佛教四部宗派之間的差別。何以成為毗婆沙宗，其原因是什麼？依據其性相就能得知。同樣的，為何這一類補特伽羅稱為經部宗？另一類補特伽羅稱為唯識宗？又有一類補特伽羅被稱為中觀宗？依據各自的性相就能明確抉擇區分。
四部宗義雖有種種承許，其差異主要在於見解上的不共主張。又，透由各宗派的不同承許，就能了解各自所依據的經典也必然不同；又由於所依據的經典不同，各宗派則有自己不共的基道果之建立；又，各宗派都認為自己所依據的經典大部分是堪能如言取義。如是，依據各宗派的性相就能了解每一個宗派的體性，還有各宗派之間的差別，以及，各宗派見解的依據是什麼？他們對於所依據的經典的所詮，又是如何承許安立？透由各宗派的性相就能抉擇出這些內容。
例如，依據瓶子的性相「大腹扁足能裝水」，也就能了解「不是瓶子」的法類，如柱子不是瓶子。何以故？因為柱子不符合瓶子的性相。如是，依據瓶子的性相，就能抉擇出瓶子與非瓶子的差異（依據瓶子的性相而推論成立理門、遮除理門）。又例如，無常的性相是「剎那性」，這同樣有二理門抉擇：成立理門、遮除理門。
成立理門——若是剎那性，則必定是無常，如是成立無常；
遮除理門——若不是剎那性，則必定不是無常。
如是，任何一個性相都可由成立理門、遮除理門而詮釋其名相。
二、自宗派的分類。先了解何謂毗婆沙宗之後，其後則說毗婆沙宗的分類。比如，除了總的承許之外，其中還有哪一些差別的？自宗派內部有一些細微的差異，因而有自宗派的類別。
三、語詞的解說。或說字面的解釋。（釋名——如解釋「毗婆沙宗」之名的意義）。何以被稱為毗婆沙宗？從其字面上解釋何謂毗婆沙宗。這也就是說明，何以具備毗婆沙宗的條件之補特伽羅不被稱為經部宗或唯識宗。
四、境的主張
五、有境的主張
六、無我的主張
七、地道的建立
此四科判實則也是詮釋：自宗派不共的基（根）1、道2、果之建立。例如，毗婆沙宗的不共宗義，其實就是關於毗婆沙宗的基、道、果，因為，毗婆沙宗的見解一定是能於自宗派的基、道、果之上安立的。如下說明，彼此之間有相關性，以及，其安立的前後次第之因由。
「境的主張」等後四者可結合基、道、果而理解。
1. 以基而言——境的主張、有境的主張有關於「基」。
基（根）就是指「境」，也就是境與有境二者中的「境」（境、基成、所知等同義），總說分為二諦，那麼，如何安立二諦？如是，以「基」而言就是必須了解自宗派如何安立境？也就是了解自宗派如何安立二諦？這部分就是有關「境的主張」。
以毗婆沙宗而言，
「堪能被破壞或分析為各個別的法類」皆是世俗諦，如瓶、毛毯等；
「不堪被破壞或分析為個別的法類」則是勝義諦。
以經部宗而言，
有為法類是勝義諦，如瓶、柱等；
無為法類是世俗諦，如虛空、常法等。
2. 以道而言——有境的主張、無我的主張、地道的建立等三，有關於基道果三者之中的「道」。
2-1. 以有境來說，如何安立「證得境之有境」？先了解自宗派所主張的二諦之後，那麼，哪一些了知能通達世俗諦？哪一些了知能通達勝義諦？它們是如何趣入自己的境？如何趣入勝義諦？如何趣入世俗諦？闡述有境的主張，主要是需要了解有境如何證得境，這就是與「道」有相關。
2-2. 闡述無我的主張，因為需要了解自宗派如何承許無我，並且最初現證無我就是最初獲得道諦，這也是關於「道」。在前面闡釋「境的主張」的基礎上，而更深入解釋「無我」。以毗婆沙宗、經部宗而言，無我可分為二：補特伽羅常一自主空、補特伽羅為能真實獨立之實體空。以境來說，任何一種境都是補特伽羅常一自主空，何以故？同樣的，任何一種境都是補特伽羅為能真實獨立之實體空，理由是什麼？如是，更深細探究「境的主張」，則須說「無我的主張」——諸法的實相，諸法最深細的相就是無我。
再者，對於毗婆沙宗的「無我的主張」可作出一種反辯——這理應只局限於「說毗婆沙宗的宗義師」。因為，以毗婆沙宗的各部派而言，其中的犢子部、正量部並不如此承許，而是主張補特伽羅獨立實體有。這個內容如宗喀巴大師父子三尊的造論中都有闡明3。
2-3. 闡述地道的建立，就是直接說明地與道。通達無我之智慧如何證無我？這就有關「地道的建立」。證得無我，可分為最初證得、中間證得、最後現證。最初以比度證得無我於資糧道；其後，以止觀雙運證得無我（最初生起緣無我之止觀雙運道）即是生起加行道；其後，繼續串習，最初現證無我即是生起見道，以現證無我智慧對治我執即是見道無間道，斷離所斷即是見道解脫道；其後，不斷串習現證無我智慧、斷除障礙，即是修道。如是，「無我的主張」與「地道的建立」完全有相關，可以互相配合作理解。
3. 以果而言——當闡述地道時，也就說到由修習諸道所獲得的各種果。例如，以毗婆沙宗而言最究竟的果是阿羅漢果，這就是有關於果。
總之，以基道果之建立而言——
境的主張、有境的主張可歸納於「基」；
有境的主張、無我的主張、地道的建立可歸納於「道」與「果」。
資糧道、加行道，以及見道與修道證得無我等，這些都是關於「道」；
透由修「道」斷除所斷我執，最終證得無學道即是成辦「果」。如是，境的主張、有境的主張、無我的主張、地道的建立，彼等都能收攝於基、道、果之建立中。
略說何謂「性相」？
若有學習《攝類學》與《心類學》，也就能清楚何謂「性相」。學習經論時經常說到「性相」與「名相」二者，這主要是出自於印度祖師的所造論典。為何祖師們如此表述？因為透由「性相」與「名相」就能幫助學習者了解論典中所說的內容，這是理解經論內容的一種方便。
舉例來說，「瓶」是名相，因為「瓶」有自己的性相「大腹扁足能裝水」。那麼，「性相」與「名相」二者之間的關係是如何4？
（1）名相、性相二者之間是「具周遍八門」，因此，彼法的名相、彼法的性相為同義，如「瓶」與「大腹扁足能裝水」互相周遍、同義。
（2）了解「性相」比了解「名相」較為容易。
（3）通達「名相」之前須先通達「性相」——了解彼法的名相之前，須先了解彼法的性相。
1. 名相、性相二者的意義相同。如「瓶」與「瓶的性相」的意義相同，因為瓶的性相就是解釋瓶。比如，當解釋瓶時，不可能指著柱子說這是瓶，這不成立，因為柱子不是瓶，柱與瓶二者相違，所以一定是「與瓶的意義相同者」才能解釋瓶。又如，以「無常」不能解釋瓶，無常的範圍比較大，並非凡是無常都是瓶。
2. 了解「性相」比了解「名相」較為容易。例如，了解「大腹扁足能裝水」比了解「瓶」較為容易。
3. 通達名相之前須先通達性相。例如，通達名相「瓶」之前須先通達「大腹扁足能裝水」。如問：「什麼是瓶？」回答：「大腹扁足能裝水即是瓶。」其中具備三條件：大腹、扁足（底部是平）、能裝水（作用）。聽到這個回答就能理解——大腹扁足能裝水的物品就是瓶。又例如，最初聽到有人說「無常」時不了解它的意義、不知何謂無常，之後有人解釋無常的性相是「剎那壞滅性」，如是，透由解釋無常的性相，我們就能容易理解所謂無常。如是，了解其「性相」即能容易了解其「名相」，所以了解「性相」比了解「名相」較為容易，並且，了解瓶之前必須先了解瓶的性相。
當說名相與性相時，則說彼二者具「周遍八門」及「以量通達的次第」。名相與性相必須具「周遍八門」，因為具八周遍門，故是同義。從「以量通達」的角度來說，必須先以量通達性相，才能以量通達名相，如是次第。
舉一個容易理解的事例來說，小明是父親，小華是小明唯一的兒子。有人問你：「今天有沒有見到小華」？你回答：「小華是誰？」對方解釋：「你昨天見到小明，小華就是小明的兒子。」如是，「小華」如同名相一般，「小明的兒子」如同性相一般。透由他人的說明而了解「小明的兒子」與「小華」二者的關係，也就能明白——小華就是小明的兒子。
何謂「語詞的解說」（字面的解說）？
「語詞的解說」與「性相」二者有差別不同。性相必須是〝意義上完全符合名相〞；但是，語詞的解說，不一定與名相的意義完全相同，因此，「語詞的解說」不一定是「性相」。例如，「資糧道」又可稱為「順解脫分」，透由「順解脫分」這個名詞，我們就能了解這是指〝能獲得解脫之方便〞，所以，資糧道又稱為順解脫分；但是，這只是語詞的解說。為什麼？因為，如果「順解脫分」是資糧道的性相，那麼，順解脫分、資糧道二者的意義則須完全相同，然而，堪能成為獲得解脫之方便的道，並非只有資糧道，如加行道、見道、修道等都是堪能獲得解脫之方便的道。所以，「順解脫分」只是資糧道的〝語詞的解說〞，並不能成為資糧道的性相。
比如，蓮花亦名水生（生於水中），如宗喀巴大師的《入中論善顯密意疏》以及印度祖師的論典中將「蓮花」稱為「水生」，所以「水生」一詞就是意謂「蓮花」。但是，從語詞字面上來看——是「水生」不一定是「蓮花」。例如，水中的魚、水草等各種水中的生物，彼等是水中生物，但不是蓮花。如是，「水生」只是蓮花的〝字面上的解說〞，不堪成為蓮花的性相。
如上，解釋所謂「性相」，也就是教材中所說「定義」，以及解釋所謂「詞語的解說」，因為，闡述毗婆沙宗時，首先是說「毗婆沙宗的性相」，其後則說「毗婆沙宗之詞語的解說」，這二者有差別，故須先說明分辨清楚。
何謂「境」與「有境」？
如《攝類學》中說，「覺知所了知」即境的性相；「具有自境隨一的事物」即有境的性相。所謂「有境」，也稱為「能趨入自境者」。
舉例來說，我們的眼知見瓶時，瓶是境，眼知是有境——所通達（瓶）稱為「境」，能通達（眼知）稱為有境。境、有境二者之間有何關係？所見的瓶，是境；能見的眼知，是有境。
有境可分為三：聲音、覺知、士夫。
1. 能詮聲是有境、能趨入自境者——「能趨入自境之聲」一定是能詮聲，並非一切聲音都是能趨入境者。一切聲音之中，唯有能詮聲才是能趨入境者。例如，我們說出「瓶」的聲音時，這個聲音所詮釋的就是瓶（其所詮義是瓶）、所趨入的境就是瓶。
2. 補特伽羅是有境、能趨入自境者——例如，能證得瓶之補特伽羅，是有境，因為他是能證得自境者。所證之瓶是境，能證之補特伽羅是有境。
3. 心是有境、能趨入自境者——能證境之心，是有境。何以故？補特伽羅是依於自相續的心識而證得瓶，所以，心識是能趨入自境者。
何謂「無我」？
無我分為二：補特伽羅無我、法無我。補特伽羅無我或稱為「人無我」。一般總說無我時，主要是指補特伽羅無我。補特伽羅無我分為二：粗分補特伽羅無我、細分補特伽羅無我。「補特伽羅常、一、自主空」是粗分補特伽羅無我；「補特伽羅為能真實獨立之實體空」是細分補特伽羅無我。